年輕的時候，我很抗拒「師父與門徒」這個概念。特別是在生命疑問的追尋裡面，這個概念特別容易讓人害怕－－門徒知道自己並不知道，因此他在尋求一個已經知道，已經解脫的人，作為他的指引。用佛教的語言來說，叫做「親近善知識」。
令當時的我抗拒的是，假如我接受了自己並不知道，接受了有別的一些人能夠指引我，那麼我就失去了自己的眼睛。而假若我是沒有眼睛的，我要如何認出誰能夠指引我？誰能保證，那不會是一個神棍？那讓我想起《群盲》這齣戲，一群盲人失去了指引他們的人，而前途茫茫未知。
而我們忘了自己原來就是從本源來。無論離真理多遠，無論悖道多長，我們的內在，還是攜帶著那來自源頭的種子－－就算是鳳毛麟角。那麼那粒沙裡，就有全世界。
師父這張牌，在告訴我們認出內在的智慧。除卻了這個，向外不斷蒐尋所有的師父和方法，就算我們遇見了貨真價實的成道者，他也無法給我們任何幫助。真正能對我們有所幫助的，是我們內在本俱的智慧。
這裡有個困難。另外有一些人（就像我一樣）會挾著這個說法，就我行我素，否定一切而妄尊自大。要知道，那是兩個不同層次的事情：我要認出我內在本俱的智慧，但同時要認知到，我並不知道。在我這個身軀裡，貨真價實還充滿著苦難，我並不認識我自己，我對自己並沒有全然且客觀的了解－－當我照見自身，處處充滿盲點。
因為認知到自我認識總是充滿盲點，因此會需要協助。這些協助並不是把力量交給別人，而是透過與身邊的人交流，有如攬鏡自照，而能透過各種反饋去了解到自己沒看見的地方。
於是身邊的人都成為我們的鏡子。在這樣的狀況下，身邊的一切都可以是我們的師父。
師父，不是那個外在的某個人，可以告訴我們一切，可以拯救我們。而是當我們夠細膩，夠敏感，夠勇敢去面對自己的盲點與無力之處時，身邊一切的反饋可讓我們藉此使力，超越自己的盲區。
當門徒準備好了，師父就會出現。當你渴求超越自己目前的狀態，跨過自己的習性時，你身邊的因緣可以給你最大的幫助。那就是師父－－與你沒有關係，卻能給你最多的幫助。
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我不知道如何說得更清楚。其實說到這份上覺得已經有點說過頭了－－某種程度把那個奧妙如肥皂泡泡的玄關，要說到了可操作可找尋的份上。
假如要直接談這週的牌能給我們的實際的指引的話，那就是接受自己是無知的吧。接受自己處處是盲點與破綻吧。然後我們能夠虛心，然後我們能夠沒有太多自我意見的去接收所有的訊息。然後我們能夠在這所有的訊息裡面，慢慢沉澱。
慢慢的，我們就能認出來，路在哪裡。
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